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袞服是一種非常尊貴的禮服，是古代皇帝和上公在重大慶典活動(dòng)中所穿的服裝。它通常由袞衣和袞冕組成，袞衣是上衣，袞冕則是頭戴的帽子。袞服的設(shè)計(jì)和制作非常精細(xì)，代表著古代封建社會(huì)的最高禮儀和文化傳統(tǒng)。 袞服在中國(guó)古代文化中具有非常重要的地位，它不僅是一種服裝，更是一種文化符號(hào)和象征。在古代，袞服是只有皇帝和上公等最高統(tǒng)治者才能穿的服裝，象征著權(quán)力和地位。同時(shí)，袞服也是古代文化傳承的重要載體，它代表著古代的禮儀和文化價(jià)值觀念。 總的來(lái)說(shuō)，袞服是中國(guó)古代文化中非常重要的禮服之一，代表著封建社會(huì)的最高禮儀和文化傳統(tǒng)，也是古代文化傳承的重要載體。袞服
古代皇帝及上公的禮服
袞服 gǔnfú，簡(jiǎn)稱“袞”，古代皇帝及上公的禮服。與冕冠合稱為“袞冕”，是古代最尊貴的禮服之一。是皇帝在祭天地、宗廟及正旦、冬至、圣節(jié)等重大慶典活
基本信息
中文名
袞服
外文名
robes worn by the emperor;ceremonial dress for royalty
別名
卷龍衣
年代
明朝在洪武十六年（公元1383年）
用途
重大慶典活動(dòng)的禮服
釋義
袞服 gǔnfú簡(jiǎn)稱“袞”，古代皇帝及上公的禮服。與冕冠合稱為“袞冕”，是古代最尊貴的禮服之一。是皇帝在祭天地、宗廟及正旦、冬至、圣節(jié)等重大慶典活
動(dòng)時(shí)穿用的禮服。中國(guó)傳統(tǒng)的袞衣主體分上衣與下裳兩部分，衣裳以龍、日、月、星辰、山、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻十二章紋為飾，另有蔽膝、革帶、大帶、綬等配飾。
明朝在洪武十六年（公元1383年）始定袞冕制度，至洪武二十六年（公元1393年）、永樂(lè)三年（公元1405年）時(shí)又分別做過(guò)補(bǔ)充修改?；实凼拢?、月、星辰、山、龍、華蟲六種織于衣，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻繡于裳，十二旒冕。親王上衣繪山、龍、華蟲、火、宗彝5章花紋，下裳繡藻、粉米、黼、黻4章花紋。共9章，九旒冕。
其實(shí)親王以下就不能被稱作袞服了，因?yàn)橛H王以下的冕服不繡龍，但明代都稱為袞冕。
圖案
日、月、星辰稱為“三光”，取其“照臨”之意。
山，能行云雨，人所仰望，取其鎮(zhèn)重之意。
龍，變化無(wú)方，取其神。
華蟲為雉，文采昭著，取其文。
藻，水草之有文者，取其文，取其潔。
火，取其明，取其炎向上。
粉米，即白米，取其潔白能養(yǎng)人。
黼作為斧形，刃白而銎黑，取其能斷之意；又有一說(shuō)，按八卦方位，白為西方之色，黑為北方之色，黑白之交（即西北方）為八卦中的乾位，乾為天、為陽(yáng)，故象征剛健能斷。
黻形為“亜”，一說(shuō)認(rèn)為是古“弗”字，取“拂弼”之意；另一說(shuō)認(rèn)為，是兩“己”或兩“弓”相背，取臣民背惡向善之意，亦取君臣離合，去就之理。
這十二間圖案，雖然古人釋意不盡相同，但都具有美化王權(quán)的政治意義。
文獻(xiàn)記載
按萬(wàn)歷《大明會(huì)典》所記，明朝皇帝冠服制度中，以袞冕服等級(jí)最高。是皇帝祭祀天地、宗廟、社稷、先農(nóng)，以及正旦、冬至、圣節(jié)、冊(cè)拜時(shí)服用的禮服。其制由冕（冠)、袞（由上衣和下裳兩部分組成，飾有日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻十二章圖案）、大帶、革帶、玉佩、蔽膝、綬、中單相配，構(gòu)成一套在特定場(chǎng)合服用的禮服。但這只是典制上的規(guī)定。事實(shí)上，明朝自英宗而后，皇帝服裝中還另有一種袍式的袞服，上面也飾有前述的十二章圖案。這種袞服與《大明會(huì)典》、《明史·輿服志》所載袞服制度的不同之處，不僅在于不取上衣下裳之制，而且在服用時(shí)不一定戴冕，雖腰圍革帶，卻不系蔽膝、玉佩和綬等其他裝飾物。有關(guān)這種袞服的情況，《大明會(huì)典》、《明實(shí)錄》、《明史》等文獻(xiàn)均失于記載，明清兩代的私人著述亦未言及。然其實(shí)例則有兩處可見(jiàn)：一為南薰殿舊藏帝王像。該畫像中，自明英宗始，明朝諸帝的著裝均為此種袞服。一為明定陵的出土文物。定陵出土明神宗朱翊鈞此種袞服共為5件。其中，刺繡品3件，均為紅色底料；緙絲品2件，底色為一紅一黃。袍服式樣、圖案構(gòu)成均與南薰殿舊藏明朝帝王像相同。
由于文獻(xiàn)對(duì)此種袞服缺乏明確的記載，學(xué)術(shù)界對(duì)于此種袞服究竟屬于什么性質(zhì)的服裝存在著三種不同的認(rèn)識(shí)：
一、認(rèn)為這種袍式的禮服“雖有十二章紋，但不是袞冕服?！蟮衷诔７幕A(chǔ)上加以十二章等用作為次于袞冕服而高于常服的一種禮服”。
二、認(rèn)為這是皇帝的常服。
三、認(rèn)草帶前系蔽膝草帶后系佩綬冕上衣下裳中單大帶《大明寶典》是的袞冕服為是“明英宗改制后的袞服式樣”。
這三種看法，筆者認(rèn)為均不甚妥當(dāng)。因?yàn)?，定陵出土的帶有十二章圖案的袍服，有的還保存有標(biāo)簽，證明它們就是袞服。其中，黃緙絲十二章福壽如意袞服（文物號(hào)W232）的標(biāo)簽上墨書“萬(wàn)歷四十五年……袞服……”。另一件紅緙絲十二章福壽如意袞服（文物號(hào)W239）的墨書標(biāo)簽書“萬(wàn)歷四十五年袞服一套收口”。據(jù)此可以斷定，這種飾有十二章圖案的袍式禮服是皇帝的最高等級(jí)的禮服——袞服，而不是常 服，亦不是次于袞服而高于常服的禮服。又，《大明會(huì)典》修定刊布的時(shí)間在明英宗之后（弘治、嘉靖、萬(wàn)歷三朝明英宗畫象先后編修、續(xù)修和重修。其中，弘治《會(huì)典》于正德六年重?？?，嘉靖《會(huì)典》未及刊布，萬(wàn)歷《會(huì)典》于萬(wàn)歷十五年刊行），但《大明會(huì)典》所載皇帝袞服卻非袍式，而是上衣下裳式的。據(jù)此，則從服飾的典章制度上講，明英宗時(shí)雖出現(xiàn)了袍式的袞服，但上衣下裳式的袞服并未被廢止和被取代。故此，認(rèn)為此種袍式的袞服系明英宗改制后的袞服式樣的說(shuō)法也是難于成立的。
那么，這種袍式的袞服在明朝皇帝的冠服制度中屬于什么性質(zhì)的禮服，它的服用場(chǎng)合是什么，它與《會(huì)典》所規(guī)定的上衣下裳式的袞服又是什么關(guān)系呢?
一、上述這種袍式的袞服是與《會(huì)典》所載上衣下裳式的袞服并行的，可在祭祀天地、皇帝登極等盛大典儀場(chǎng)合服用，替代上衣下裳式袞服的，與上衣下裳式袞服等級(jí)相同的禮服。其根據(jù)有二：
第一，按照《大明會(huì)典》的記載，祭祀天地、宗廟時(shí)皇帝應(yīng)服袞冕服，而文獻(xiàn)卻有皇帝祀天時(shí)服用黃袍的記載。朝鮮《李朝實(shí)錄·成宗康靖大王實(shí)錄二》：“戊申十九年（弘治元年，1488）閏正月……戊子……上曰：‘聞皇帝法令嚴(yán)明，信乎?’思慎（朝鮮登極使盧思慎）曰：“然……先皇帝（指憲宗朱見(jiàn)深）或于用人間以私意，今皇帝（指明孝宗朱祐樘）則銓注登庸一出于正。又性不喜寶玩之物，雖風(fēng)雪不廢朝會(huì)，臨群臣皆以喪服。惟祀天祭用黃袍……?！庇?，同書《中宗大王實(shí)錄二章福壽如意袞服六》：“戊 子二十三年（嘉靖七年1528）……三月……丙申，正朝使洪景霖復(fù)命。上引見(jiàn)。問(wèn)曰：‘中原有何奇也?’景霖曰：‘正月十三日天子行祀天祭，十四日設(shè)慶成宴?！显唬骸实郏ㄖ甘雷?/span>朱厚熜）冠帶何如?’景霖曰；‘祀天祭時(shí)則黃袍，常時(shí)則黑袍而黃色胸背矣?！币陨嫌涊d為朝鮮使臣親見(jiàn)親述。且按《大明會(huì)典》所記皇帝袞服的顏色，洪武十六年定制“玄衣黃裳”，自洪武二十六年始改制為“玄衣纟熏裳”，到嘉靖八年又重恢復(fù)為洪武十六年所定的“玄衣黃裳”之制。⑩前引兩例，一在弘治元年，一在嘉靖七年，正是“玄衣獯裳”的袞服制度時(shí)期，黃袍與之相較，在顏色上反差頗大，故朝鮮使臣將二者混淆似不太可能。另外，袍式服裝與上衣下裳式的服裝在樣式上也不難區(qū)別。故此，朝鮮使臣的說(shuō)法當(dāng)是可信的。又，按《大明會(huì)典》卷45《禮部三·登極儀》及《明史·禮志·登極儀》所記，皇帝登極時(shí)當(dāng)服袞冕御奉天殿。但明焦?《玉堂叢語(yǔ)》卷一《言語(yǔ)》則記載：“世廟登極之日，御龍袍頗長(zhǎng)，上癢視不已?！?/span>
當(dāng)然，如上史料并沒(méi)有談到袍上是否飾有十二章圖案。但作為皇帝祭天、登極這樣明確規(guī)定須服袞冕服的盛大場(chǎng)合，是不可能服用沒(méi)有十二章圖案的常服的，如果不是常服，而是袞服，那么這樣的黃袍或龍袍就應(yīng)是飾有十二章圖案的袍式袞服。惟其如此，才符合明代的冠服禮制。
第二，明英宗之后雖然出現(xiàn)了袍式袞服，但上衣下裳式的袞服并未廢止，而是繼續(xù)被使用著?！睹魇贰ぽ浄尽せ实勖岱酚幸欢斡涊d頗能說(shuō)明這一問(wèn)題。該書記：“嘉靖八年諭閣臣張璁；‘袞冕有革帶，今何不用?’璁對(duì)曰：‘按陳祥道《禮書》，古革帶、大帶皆謂之穢。革帶以系佩?，然后加以大帶，而笏？于二帶之間。夫革帶，前系?，后系綬，左右系佩，自古冕、弁恒用之。今惟不用革帶，以至前后佩服皆無(wú)所系，遂附屬裳要（腰）之間，失古制矣。’帝曰：‘冕服祀天地、享祖宗，若闕革帶，非齊明盛服之意。及觀《會(huì)典》，載蔽膝用羅，上織火、山、龍三章。并大帶，緣用錦，皆與今所服不合。卿可并革帶系蔽膝、佩、綬之式，詳考繪圖以進(jìn)?！衷疲骸律逊稚舷路?，而今衣恒掩裳。裳制如帷，而今兩幅。朕意衣但當(dāng)與裳要（腰）下齊，而露裳之六章，何如?’已，又諭張璁以變更祖制為疑。璁對(duì)曰：‘臣考禮制，衣不掩裳，與圣意允合。夫衣六章，裳六章，義各有取。衣自不容掩裳?！洞竺骷Y》及《會(huì)典》與古制不異。今衣八章、裳四章，故衣常掩裳，然于典籍無(wú)所準(zhǔn)。內(nèi)閣所藏圖穧，蓋因官司織造，循習(xí)訛謬。今訂正之，乃復(fù)祖制，非有變更?！垡饽藳Q。因復(fù)諭璁曰：‘衣有六章，古以繪，今當(dāng)織。朕命織染局考國(guó)初冕服，日月各徑五寸，當(dāng)從之。裳六章，古用繡，亦當(dāng)從之。古色用元（玄）黃，取象天地。今裳用穟，于義無(wú)取，當(dāng)從古。革帶即束帶，后當(dāng)用玉，以佩綬系之。于下蔽膝隨裳色，其繡上龍下火，不用山。卿與內(nèi)閣諸臣同考之?！谑牵?/span>楊一清等詳議袞冕之服：‘自黃虞以來(lái)，元（玄）衣黃裳，為十二章：日、月、星辰、山、龍、華蟲，其序自上而下為衣之六章；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，其序自下而上為裳之六章。自周以后浸變其制，或八章，或九章，已戾于古矣。我太祖皇帝復(fù)定為十二章之制。司制之官仍習(xí)舛訛，非制作之初意。伏乞圣斷不疑。’帝乃令擇吉更正?！睆拿魇雷谂c張璁等君臣之間的對(duì)話可以看出，皇帝上衣下裳之制的袞服仍在服用，且嘉靖初年的袞服仍在沿用著永樂(lè)三年所定的“玄衣八章”和“穟裳四章”的制度，只不過(guò)沒(méi)有用革帶，故佩、綬、蔽膝等裝飾物均附屬于裳腰之間。又，明沈德符《萬(wàn)歷野獲編》卷13《禮部》“笏囊佩袋”條也間接地說(shuō)明了這一情況。該條記：“凡大朝會(huì)時(shí)，百寮俱朝服佩玉。殿陛之間，聲韻甚美。嘉靖初年，世宗升殿。尚寶卿謝敏行以故事捧寶逼近宸旒。其佩忽與上佩相糾結(jié)，賴中官始得解。敏行惶怖伏罪，上特宥之?！卑辞笆隹梢?jiàn)資料，皇帝在服用袍式袞服時(shí)，并無(wú)佩、綬、蔽膝等裝飾，據(jù)此則嘉靖初年那次大朝會(huì)，世宗皇帝所服袞服當(dāng)屬上衣下裳式的袞服。另外，明神宗定陵出土文物中，除了有袍式袞服外，還有黃素羅繡六章（火、宗彝、藻、粉米、黼黻）裳1件、紅素羅飾龍、火二章蔽膝2件、織金錦成料做成的綬2條（每條含大綬1件、小綬2件）、冕2頂、紅羅大帶2條，以及中單、玉佩等若干件，這又從實(shí)物的角度證實(shí)了袍式袞服與上衣下裳式袞服的同時(shí)并存情況。
二、與烏紗翼善冠和玉革帶相配，用作皇帝的壽服。這種情況，至少在明朝中后期已經(jīng)形成。如，明神宗定陵發(fā)掘后證實(shí)，神宗的尸體即是頭戴烏紗翼善冠，身著紅七巧云紋緞繡十二章袍式袞服，腰圍玉帶的裝束。這是實(shí)物例證。另外，文獻(xiàn)資料也有這方面記載。清朱孔陽(yáng)《歷代陵寢備考》卷50引谷應(yīng)泰《明史紀(jì)事本末》記載崇禎帝自縊后，大順政權(quán)為其改殯情況：“崇禎十七年三月……二十三日辛亥，改殯先帝后。出梓宮二。以丹漆殯先帝，黝漆殯先后。加帝翼善冠、袞玉滲金袍。后袍帶亦如之。”所記崇禎帝改殯后的壽服與神宗尸體的著衣情況基本相同。另外，從南薰殿舊藏帝后畫像看，有的系帝后生前所繪。如請(qǐng)翰林院編修胡敬輯《南薰殿圖像考》，記載南薰殿舊藏明太祖朱元璋帶軸畫像多達(dá)12幅，還記載了一些曾為朱元璋“寫御容”的畫師，這些畫像應(yīng)大多系朱元璋在世時(shí)所繪。但成祖而下諸帝畫像則基本應(yīng)是帝王去世后所繪遺像。筆者作此推測(cè)現(xiàn)由有三：
第一，自宋朝始，有“畫影”（又稱“畫神像”），即為死者畫遺像之俗。此俗在明代仍十分盛行，也對(duì)明朝的宮廷禮俗產(chǎn)生了較大影響?！赌限沟顖D像考》載崇禎帝即位后下令為其生母繪制遺像一事，即反映了宮廷中的這一禮俗。該書卷下記：“孝純皇后劉氏，光宗妃，莊烈帝生母……萬(wàn)歷三十八年十二月生莊烈愍皇帝。已，失光宗意，被譴，薨。莊烈帝封信王，進(jìn)賢妃。及即位，上尊謚，遷葬慶陵。帝五歲失太后，問(wèn)左右遺像，莫能得。傅懿妃者，舊與太后同為淑女，比宮居，自稱習(xí)太后。言宮人中狀貌有相類者，命后母瀛國(guó)太夫人徐氏指示畫工，可意得也。圖成，由正陽(yáng)門具法駕迎入。帝跪迎于午門，懸之宮中，呼老宮婢視之，或曰似，或曰否，帝雨泣，六宮皆泣?！绷硗猓雷谥?/span>興獻(xiàn)王朱？穤，生前未御大寶，但南薰殿舊藏畫像中竟有他衣著十二章袍式袞服的坐像。他的畫像無(wú)疑是在他死后被追尊為興獻(xiàn)帝時(shí)才畫的“神像”。
圖四興獻(xiàn)王朱？穤畫像采自楊新、李毅華、徐乃湘《龍的藝術(shù)》第98頁(yè)。商務(wù)印書館香港分館、故宮博物院紫禁城出版社合作出版。1988年1月第一版。該書將此圖注為《朱由校朝服像》，誤。因該像圖內(nèi)有墨書標(biāo)簽，下“興獻(xiàn)王”三字優(yōu)可辨認(rèn)。
第二，按《南薰殿圖像考》卷上記，成祖而下諸帝這種畫像嚴(yán)肅、衣冠整肅、繪制精美的坐像，僅有成祖1軸、仁宗1軸、宣宗1軸、英宗1軸、憲宗1軸、孝宗1軸、武宗1軸、世宗1軸、穆宗1軸、神宗1軸、光宗2軸、熹宗2軸、興獻(xiàn)帝2軸。從《中國(guó)歷代帝后像》所刊這些畫像看，畫像中諸帝的面容均與其去世時(shí)的年齡相符。如果前述畫像不是“神像”性質(zhì)的畫像，在年齡上不會(huì)出現(xiàn)如此一致的巧合。
第三，從《南薰殿圖像考》一書的記載情況看，南薰殿舊藏帝王畫像中沒(méi)有建文帝朱允瞣、景泰帝朱祁鈺和崇禎帝朱由檢三帝畫像。三帝中，建文帝在位4年，景泰帝在位7年，崇禎帝在位17年，如果前述諸帝畫像不是“神像”性質(zhì)的畫像，而是在世時(shí)所繪，不可能三帝在世時(shí)均不繪制此種畫像。而三帝沒(méi)有畫像的原因，則應(yīng)是三帝失去帝位后，死后無(wú)人再給他們繪制“神像”。因?yàn)?，建文帝于建文四年?402年）燕軍攻入南京后，皇宮起火下落不明，明成祖朱棣雖詭稱建文帝死于宮中之火，但朱棣這個(gè)篡位者，是不可能讓人給建文帝畫“神像”的。景泰帝朱祁鈺在英宗復(fù)辟后廢為？王，死后以王禮葬于京西金山，兄弟二人既已反目成仇，英宗自然也不可能讓人給他畫像。崇禎帝朱由檢亡國(guó)后自縊煤山，大順政權(quán)雖加以殮葬，但由于前述的這類畫像，主要是用于享祀太廟中，李自成是明朝的推翻者，因此他也決不可能組織畫工為這位亡國(guó)之君繪制“神像”。這一情況從另一側(cè)面告訴我們，如果三帝系在皇權(quán)無(wú)危的情況下正常去世，宮廷中肯定應(yīng)保留有他們的畫像。三帝無(wú)像的情況恰恰說(shuō)明前述諸帝之像應(yīng)屬“神像”性質(zhì)。既然是“神像”，是諸帝駕崩后，畫工為其畫像，在繪制衣冠時(shí)參據(jù)亡者的壽服制度，便是情理之中的事了。這也是明英宗而下諸帝畫像中的冠服與神宗壽服和崇禎帝裝殮后的冠服基本相同的原因所在。當(dāng)然，今人也有上述諸帝畫像是“朝服像”的說(shuō)法。如果從畫面中諸帝端坐御座，背負(fù)黼皁的場(chǎng)景看，確與朝儀相符。但按《大明會(huì)典》、《明史》等文獻(xiàn)所記，正旦、冬至等朝賀大典時(shí)，皇帝應(yīng)服袞冕服。《宮廷睹記》亦載：“冕服亦不常服，止朝賀用之。其郊天祀祖俱服沖天冠，以便跪拜?！钡笆霎嬒裰校T帝雖服袞服（袍式），卻未戴冕，而是戴烏紗翼善冠，這與文獻(xiàn)記載的朝服形像顯然不合。又，常朝時(shí)皇帝的冠服雖具烏紗翼善冠，但袍服卻是有四團(tuán)龍圖案而沒(méi)有十二章圖案的常服。據(jù)此，筆者認(rèn)為，前述畫像只有在繪制時(shí)參考了皇帝御朝時(shí)的場(chǎng)景，而冠服則反映的是明英宗而后皇帝的壽服制度。烏紗翼善冠，則皇帝祭祀天地、宗廟時(shí)，若服用袍式袞服，與之相配的冠則應(yīng)是烏紗翼善冠。
萬(wàn)歷
定陵出土的萬(wàn)歷帝袞服共有五件。其中刺繡三件，緙絲二件。它們均飾十二章圖 明神宗袞服
案，即日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻。十二團(tuán)龍左右兩肩各一、前后身各三、左右兩側(cè)各二。日、月亦分布在兩肩，星辰、山分布于后，華蟲飾于兩袖，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻分別飾于前后襟的團(tuán)龍兩側(cè)。
定陵出土的五件袞服，織造之精不同凡響。以緙絲袞服為例，此種工藝起源于漢魏時(shí)期，織造時(shí)不用大型織機(jī)，而是采用通經(jīng)斷緯、小梭挖織的技術(shù)，故而具有獨(dú)特的民族風(fēng)格。其所用織造材料尤為珍貴。特別是大量地采用赤圓金織緯，是歷代緙絲織物中極少見(jiàn)的。而大面積地采用孔雀羽絨制龍紋，則使袞服金翠相映生輝，倍顯華麗。此外，袞服還用了藍(lán)、紅、綠、黃等28種彩絨。其中經(jīng)線全為強(qiáng)捻絲線。每厘米的地子用22根；緯線全為不加捻的彩絨。每厘米多達(dá)100根。經(jīng)過(guò)這樣的色彩搭配和工藝處理，袞服的色澤更加富麗堂皇、莊重大方，從而達(dá)到了藝術(shù)形式與思想內(nèi)容的完美統(tǒng)一。
歷代織法
關(guān)于袞服織法，有研究者認(rèn)為，緙絲“通經(jīng)斷緯”的技法，起源于漢魏。
1959年，考古學(xué)家在新疆巴楚西南脫庫(kù)孜來(lái)古城遺址中，曾發(fā)現(xiàn)過(guò)一塊用“通經(jīng)斷緯”技法織成的紅地寶相花緙毛殘片，按時(shí)間推斷，和1906年英國(guó)考古學(xué)家斯坦因在新疆古樓蘭發(fā)現(xiàn)的一片具有“通經(jīng)斷緯”技法和希臘風(fēng)格的毛織人像不相上下，均為漢代中朝。1973年，中國(guó)考古工作者又在吐魯番阿斯塔那一帶，發(fā)現(xiàn)一套緙絲織成的絳帶，經(jīng)推斷為盛唐時(shí)期的產(chǎn)物。
至宋代，緙絲在中華內(nèi)陸盛行開(kāi)來(lái)，今天我們還可以從《紫鸞鵲譜》、《紫湯荷花》、《紅花樹(shù)》等著述的封面或卷首中，找到以緙絲為裝裱的實(shí)物，而關(guān)于緙絲在宋代盛行的文字證據(jù)，也同樣可以找到。在莊綽所著的《雞肋篇》中曾有這樣的記載：“定州織刻（緙）絲，不用大機(jī)，以熟色絲經(jīng)于木杼上，隨所欲作花草禽獸狀。以小梭織緯時(shí)，先留其處，方以染色線綴于經(jīng)緯之上，合以成文。若不相連，承空視之，如雕鏤之象，故名刻絲。如婦人一衣，終歲可就。雖作百花，使不相類亦可，蓋緯線非通梭所作也?！鼻f綽為宋代人，可見(jiàn)緙絲“通經(jīng)斷緯”的技法，已為他的同代織匠所用。
明代初期，禁用緙絲做服，以示節(jié)儉。至宣德年間，隨著節(jié)儉之風(fēng)被享樂(lè)腐化所代替，緙絲才重新發(fā)展盛行起來(lái)。朝廷設(shè)內(nèi)織染局，專以緙絲“通經(jīng)斷緯”的技法制造袞服。由于袞服的制造工藝復(fù)雜，造價(jià)昂貴，即使最熟練的織匠，每天最多也只能織一寸二分，織完一件袞服，大約需要10年時(shí)間。定陵出土萬(wàn)歷皇帝的這件十二章福壽如意緙絲袞服，應(yīng)算是中國(guó)所見(jiàn)到的唯一的緙絲袞服珍品。到1983年，定陵博物館委托南京云錦研究所研究復(fù)制一件，該所積三十多年的經(jīng)驗(yàn)，花費(fèi)了整整5年時(shí)間，終于織造完成，填補(bǔ)了明代龍袍織造技術(shù)失傳三百余年的空白。
這件袍料的全名為“孔雀羽、織金妝花、柿蒂過(guò)肩龍、直袖、膝欄、四合如意云紋紗、袍面料”。為恢復(fù)龍袍的本來(lái)面目，必須對(duì)原物進(jìn)行“追色分析”和“經(jīng)緯分析”。具有30年織錦經(jīng)驗(yàn)的南京云錦所老藝師王道惠，在色如灰土的龍袍前夜以繼日地描摹48天，才完成了龍袍的摹稿，錄下精確的數(shù)據(jù)。一件龍袍重900克，而挑結(jié)的花本即重幾十公斤，用線121370根，首尾長(zhǎng)達(dá)五十多丈?？兹赣鸶?jīng)過(guò)精心挑選、劈絲、搓接成線，與彩色絲線盤織成云龍圖案，再與真金線交織在一起，別有一種高貴華麗的裝飾效果。難怪有關(guān)專家認(rèn)為，這件明代皇帝龍袍的復(fù)制品在選料、織紋、色彩、圖案和織造技藝都與歷史真品相同，堪稱“傳世稀珍”，并在1984年第四屆全國(guó)工藝美術(shù)品百花獎(jiǎng)評(píng)審會(huì)上獲得殊榮——金杯獎(jiǎng)。
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